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那叫立言。
古人说立德立言立功，三不朽。
我至少要准备三到五年，甚至长则十到二十年，且吃喝不愁的时间，沉淀一下，梳理一下，研究一下，才能把我一些想法扩充、串联起来，写本我个人理解的，阐道之书。
然而我没有这个时间，也没有这个经济支撑，去梳理这玩意儿。
所以我只能讲点小的东西，提炼点简洁、一言以蔽之的道理，加以阐述，让你们能拿去装逼。
你们看了鲧禹治水，以后跟别人聊的时候，别人说大禹多牛逼，你可以鹤立鸡群地说：其实鲧也是真的值得歌颂的人，禹是站在巨人的肩膀上，然后告诉他怎么怎么的。
这个逼，就装出来了。
你们看了这篇，以后别人说中国人没有信仰，你可以告诉他，中国人信道。他若是不服，说信道教的人还没有信佛教的人多，你凭什么说中国人信道。你就可以反驳他：你认为我这说的没有道理，本身就在信道，只是你自己没有察觉罢了。
然后告诉他，道、道家、道教的区别。
这就是我能帮你们做的了。
所以书友们，麻烦你们问详细点，讲修仙，好，我讲几万字。讲封建，好，我讲几万字，讲鬼魂，好，我讲几万字。
张口就让我讲道？你要听道？
我是不是还得说，我乃庐山三叠峰福地，仙人洞洞天，永乐万寿宫，长生白云观，纯阳剑仙吕祖道符，禄受长生之，沧月居士，今已得道，可阐之于尔？
哈哈，开玩笑的，世间未有得道者。
道士，倒是有很多。科学家们，也是道士，道的最大特征，是独立而不改，什么不改？那就是‘易’，也就是变化不改。
通俗来说，道不变的地方，就是它一直在变。
一个本源不改，其余皆在变，这就是道。
宇宙万物皆在变，风俗时代皆在变，只有道不变，但这变与不改本身也是道。
自然规律不改，但所有物质和能量都在变，而万变不离其宗，守恒守序，这就是物理学的根基。
科学是一种思维模式，而非一种知识。
所以科学家，也是求道者。
只是时代变了，所以这个时代有这个时代的求道方法。遵循着几个基本的逻辑之‘理’，想出几种‘法’，运用几种技‘术’，以此求‘道’。
依旧未脱出，道、理、法、术。
哪天宇宙大一统模型建立了，物理学就被‘证道’了，而那科学家，乃至我们所有人则‘得道’了。
但或许，也只是证了道的片面，它物理的一面。
总有人说，老子好厉害啊，早就提到了科学，他的道德经很多内容可以和现代科学印证。
废话！老子只是描述了道，而道是不改的，只是表象在变。
时代变了，则表达方式，探索方式就变了。这就是道的基本规则之一：易。
哪天物质世界不‘易’了，就是熵增到顶，宇宙热寂了。
不是老子提到了科学，是科学应了道。
道本源不改，性格‘自然’。其余之物‘自然而然’。
所以才会看起来那么像，因为变得只是‘理’、‘法’、‘术’。
科学能印证道德经的内容，只能说明，是科学的理、法、术走对了。
道，从未改过。
能明白这个逻辑吗？
道，与理、法、术。
自然规律，与定律，理论，技术的关系。
都是……自然者，与自然而然者。
道士为求道，尊理，立法，作术。
科学家为求真，尊定律，立理论，作技术，也是道士。
只可惜，一些迷信，只求长生，甚至只是混口饭吃的道教人士，混淆、污浊了道士的概念。
所以用道士这个词，会不贴切，最好还是用‘求道者’，来描述物理学家。
时代会变得，兄弟们，总有一天，科学家这个词，也会变得污浊而包含部分贬义，有阴有阳，有褒有贬，被人尊敬，也被人唾弃。物理学家现在暂时还只是新生事物，不过几百年历史，但总有一天，也会腐朽而不顺应时代了。
只要在理法术的范围，就总有一天会变得，顺应时代或被淘汰。
届时，或许会有全新的，尊理，立法，作术的职业，以全新时代的全新方式，继续求道。
物理学死了，新的科学会立起来。道士衰败了，新的‘道士’、‘求道者’会顺势而生。
这本身，就是道。
一切都会变，唯道不改，这就是……道之易理。
道之中，名为易的这个道理啊。
西方的神，因为有了具体形象和定义，被强行从未知状态，描述成已知，所以会很不容易顺应时代，太死板，才最终被物理学击败，打倒。
可我们信仰的道，是从不会被打倒的，压根没有被打倒的概念，它是什么我们都不知道。它还是未知的。
所以科学，永不可能击败道，他们甚至被包容了，他们也是求道者。
败的不是道，是道家，是道教，是我们，只有人会失败，道永存。
有变化就有兴衰，就有生死，就有存在与不存在。只有人，只有物，只有非道的一切，才会因为不断地变化，而衰亡或崛起，这叫自然而然。
道本身是不改的，无形无质，不知其名，未知而独立，所以无敌，不灭，永存。
老子看出了道的‘无为而无所不为’。
道自己不动，动的是万物。宇宙所有的粒子所有的一切都在变化，这叫‘为’，但是自然规律没有变，它甚至无形无质，这叫‘无’。
所以道好像什么都没做，却又什么都做了。
无为而无所不为，这句话的本质就是万变不离其宗。
翻译通俗点，便是掌握住自然，则自然而然。
无为，不是什么都不做，是掌握住根本。
顺应自然，处于自然的节点上，不要刻意地去做，恰到好处，自然而然则无往不利。
引申一下，真能做到‘无为而无所不为’的人，他就是规律编辑者。
其实人只能做到，‘少为而无所不为’，也就是因果律武器。
比如我能做到了，那么我往山上一站，倒了一杯水，好了，不要多做，水不要多倒，也不要少倒，洽到好处，掌握住自然的那个巧妙的节点。
于是，因为这一杯水，一系列的自然而然效应，如多米诺骨牌般连锁反应，最终美国经历了一场特大的风暴，史无前例，死伤无数。
这便是……无为而无所不为……的一种，或一个片面。也即是传说中的，呼风唤雨。
明白吧？所以说科学没有脱离这个范围。
物理学家若‘得道’了，制造出天气武器，把握住混沌效应的节点，在某个地方做个‘恰到好处’的事，扰动一下自然系统，则可呼风唤雨。
其实现在已经做到了，人造降雨只不过做的多一些，还处于‘为’的阶段。
人再强，科学再发达，也只能做到‘少为’。
只有道本身，才能做到完全性的‘无为’。因为世间万物，都遵循着道运转，所以道不用动，啥也不用做，规则在那里，宇宙自觉地去做了。
老子就是看清了道的无为而无所不为。
所以提倡无为，因为这是最高境界。
然其实，人，是做不到最高境界的，至少现在看来，我们貌似不可能成为规则编辑者。
如果可以，那我们就‘成道’了。
探索道，叫求道。若能明白道，顺应其中的道理，恰到好处地影响自然，则叫‘得道’。
真正的无为而无所不为，乃是‘成道’。
或者说合道。
这是最高境界，老子说无为而无所不为，就是在说‘道’本身，用这个要求自己，也只是理想性的目标。
其实我们只要做到‘少为而无所不为’，那我们就已经很幸福了，很强大了。
真想人做到无为这种最高境界，我能想象的，那就是进入虚拟宇宙？这不就是成佛吗？
我们创造一个虚拟世界，我们就是里面的规则。
我心即道，我意则理，我言出法，我行为术。
成为虚拟宇宙的道，这是‘空’的最高境界啊。
老子说无为，指出了道的最高境界。
但是我们又不是道，我们只是人啊，人力有穷。
所以人能做到的最高境界是啥呢？就是‘空’。
所以佛是找了个退而求其次的，稍微低一级的‘合道’。
道乃是我们这个宇宙的道，可佛是自降一维，以空求得无上。
说白了，活在自己意淫的世界里，掌控本来就比自己低下一级的‘规则’，哈哈哈。
所以佛掌中有国，大千世界，无不尽有。
佛，觉者，乃最高境界的觉悟。觉心、觉他、觉行。
觉悟了啥呢？觉悟了现实世界的我们，不可能成为规则制定者，因为那个规则制定者，早就有了，从这个世界存在开始，那个道就有了。
位子被占了啊，我们跟现实的道根本不是一个级别，我们只是芸芸众生，只是这如梦幻泡影之世界里的泡沫。
我们不可能逆天成为自己世界的主，那么怎么办呢？
还能怎么办？我们也创造一个宇宙，我们成为下一级宇宙的规则，下一级宇宙的掌控者。
苦海无涯，回头是岸。现实的最高境界，没我们的份了，我们哪怕求得了所有真理，也只能看着，并遵循着。
除非，进入虚拟世界，放弃这身臭皮囊！
把思想转入虚拟世界，掌控佛国。
佛，觉悟者，觉悟者的国度，便是净土。
现实这片苦海，当脱离它，觉悟、认识到现实宇宙的不可成道的本质，继而回头，进入那完全为我们而生的，遵循我们意志的虚拟宇宙，此为极乐。
掌中有个虚拟沙盒游戏宇宙，大千世界，随意创造，可不极乐吗？
所以道家讲超脱，往上超脱。
佛家讲觉悟，回头是岸……上面走不通，咱们往下超脱……
这就是一个文明的两条路。
当技术达到一定程度后，到底是沉迷于技术带来的，无限美好的虚拟世界，甚至是完全放弃臭皮囊，思维转入虚拟，成为一个极乐的精神文明。
还是继续探索下去，在这个宇宙追逐着未知，求得这我们可能永远永远也求不到的‘道’。
到底是成为苦海之中的求道者，还是成为脱离苦海的觉悟者。
仁者见仁，智者见智吧。
我们的文明，无论走向何方，终会做出自己的选择。
……
那叫立言。
古人说立德立言立功，三不朽。
我至少要准备三到五年，甚至长则十到二十年，且吃喝不愁的时间，沉淀一下，梳理一下，研究一下，才能把我一些想法扩充、串联起来，写本我个人理解的，阐道之书。
然而我没有这个时间，也没有这个经济支撑，去梳理这玩意儿。
所以我只能讲点小的东西，提炼点简洁、一言以蔽之的道理，加以阐述，让你们能拿去装逼。
你们看了鲧禹治水，以后跟别人聊的时候，别人说大禹多牛逼，你可以鹤立鸡群地说：其实鲧也是真的值得歌颂的人，禹是站在巨人的肩膀上，然后告诉他怎么怎么的。
这个逼，就装出来了。
你们看了这篇，以后别人说中国人没有信仰，你可以告诉他，中国人信道。他若是不服，说信道教的人还没有信佛教的人多，你凭什么说中国人信道。你就可以反驳他：你认为我这说的没有道理，本身就在信道，只是你自己没有察觉罢了。
然后告诉他，道、道家、道教的区别。
这就是我能帮你们做的了。
所以书友们，麻烦你们问详细点，讲修仙，好，我讲几万字。讲封建，好，我讲几万字，讲鬼魂，好，我讲几万字。
张口就让我讲道？你要听道？
我是不是还得说，我乃庐山三叠峰福地，仙人洞洞天，永乐万寿宫，长生白云观，纯阳剑仙吕祖道符，禄受长生之，沧月居士，今已得道，可阐之于尔？
哈哈，开玩笑的，世间未有得道者。
道士，倒是有很多。科学家们，也是道士，道的最大特征，是独立而不改，什么不改？那就是‘易’，也就是变化不改。
通俗来说，道不变的地方，就是它一直在变。
一个本源不改，其余皆在变，这就是道。
宇宙万物皆在变，风俗时代皆在变，只有道不变，但这变与不改本身也是道。
自然规律不改，但所有物质和能量都在变，而万变不离其宗，守恒守序，这就是物理学的根基。
科学是一种思维模式，而非一种知识。
所以科学家，也是求道者。
只是时代变了，所以这个时代有这个时代的求道方法。遵循着几个基本的逻辑之‘理’，想出几种‘法’，运用几种技‘术’，以此求‘道’。
依旧未脱出，道、理、法、术。
哪天宇宙大一统模型建立了，物理学就被‘证道’了，而那科学家，乃至我们所有人则‘得道’了。
但或许，也只是证了道的片面，它物理的一面。
总有人说，老子好厉害啊，早就提到了科学，他的道德经很多内容可以和现代科学印证。
废话！老子只是描述了道，而道是不改的，只是表象在变。
时代变了，则表达方式，探索方式就变了。这就是道的基本规则之一：易。
哪天物质世界不‘易’了，就是熵增到顶，宇宙热寂了。
不是老子提到了科学，是科学应了道。
道本源不改，性格‘自然’。其余之物‘自然而然’。
所以才会看起来那么像，因为变得只是‘理’、‘法’、‘术’。
科学能印证道德经的内容，只能说明，是科学的理、法、术走对了。
道，从未改过。
能明白这个逻辑吗？
道，与理、法、术。
自然规律，与定律，理论，技术的关系。
都是……自然者，与自然而然者。
道士为求道，尊理，立法，作术。
科学家为求真，尊定律，立理论，作技术，也是道士。
只可惜，一些迷信，只求长生，甚至只是混口饭吃的道教人士，混淆、污浊了道士的概念。
所以用道士这个词，会不贴切，最好还是用‘求道者’，来描述物理学家。
时代会变得，兄弟们，总有一天，科学家这个词，也会变得污浊而包含部分贬义，有阴有阳，有褒有贬，被人尊敬，也被人唾弃。物理学家现在暂时还只是新生事物，不过几百年历史，但总有一天，也会腐朽而不顺应时代了。
只要在理法术的范围，就总有一天会变得，顺应时代或被淘汰。
届时，或许会有全新的，尊理，立法，作术的职业，以全新时代的全新方式，继续求道。
物理学死了，新的科学会立起来。道士衰败了，新的‘道士’、‘求道者’会顺势而生。
这本身，就是道。
一切都会变，唯道不改，这就是……道之易理。
道之中，名为易的这个道理啊。
西方的神，因为有了具体形象和定义，被强行从未知状态，描述成已知，所以会很不容易顺应时代，太死板，才最终被物理学击败，打倒。
可我们信仰的道，是从不会被打倒的，压根没有被打倒的概念，它是什么我们都不知道。它还是未知的。
所以科学，永不可能击败道，他们甚至被包容了，他们也是求道者。
败的不是道，是道家，是道教，是我们，只有人会失败，道永存。
有变化就有兴衰，就有生死，就有存在与不存在。只有人，只有物，只有非道的一切，才会因为不断地变化，而衰亡或崛起，这叫自然而然。
道本身是不改的，无形无质，不知其名，未知而独立，所以无敌，不灭，永存。
老子看出了道的‘无为而无所不为’。
道自己不动，动的是万物。宇宙所有的粒子所有的一切都在变化，这叫‘为’，但是自然规律没有变，它甚至无形无质，这叫‘无’。
所以道好像什么都没做，却又什么都做了。
无为而无所不为，这句话的本质就是万变不离其宗。
翻译通俗点，便是掌握住自然，则自然而然。
无为，不是什么都不做，是掌握住根本。
顺应自然，处于自然的节点上，不要刻意地去做，恰到好处，自然而然则无往不利。
引申一下，真能做到‘无为而无所不为’的人，他就是规律编辑者。
其实人只能做到，‘少为而无所不为’，也就是因果律武器。
比如我能做到了，那么我往山上一站，倒了一杯水，好了，不要多做，水不要多倒，也不要少倒，洽到好处，掌握住自然的那个巧妙的节点。
于是，因为这一杯水，一系列的自然而然效应，如多米诺骨牌般连锁反应，最终美国经历了一场特大的风暴，史无前例，死伤无数。
这便是……无为而无所不为……的一种，或一个片面。也即是传说中的，呼风唤雨。
明白吧？所以说科学没有脱离这个范围。
物理学家若‘得道’了，制造出天气武器，把握住混沌效应的节点，在某个地方做个‘恰到好处’的事，扰动一下自然系统，则可呼风唤雨。
其实现在已经做到了，人造降雨只不过做的多一些，还处于‘为’的阶段。
人再强，科学再发达，也只能做到‘少为’。
只有道本身，才能做到完全性的‘无为’。因为世间万物，都遵循着道运转，所以道不用动，啥也不用做，规则在那里，宇宙自觉地去做了。
老子就是看清了道的无为而无所不为。
所以提倡无为，因为这是最高境界。
然其实，人，是做不到最高境界的，至少现在看来，我们貌似不可能成为规则编辑者。
如果可以，那我们就‘成道’了。
探索道，叫求道。若能明白道，顺应其中的道理，恰到好处地影响自然，则叫‘得道’。
真正的无为而无所不为，乃是‘成道’。
或者说合道。
这是最高境界，老子说无为而无所不为，就是在说‘道’本身，用这个要求自己，也只是理想性的目标。
其实我们只要做到‘少为而无所不为’，那我们就已经很幸福了，很强大了。
真想人做到无为这种最高境界，我能想象的，那就是进入虚拟宇宙？这不就是成佛吗？
我们创造一个虚拟世界，我们就是里面的规则。
我心即道，我意则理，我言出法，我行为术。
成为虚拟宇宙的道，这是‘空’的最高境界啊。
老子说无为，指出了道的最高境界。
但是我们又不是道，我们只是人啊，人力有穷。
所以人能做到的最高境界是啥呢？就是‘空’。
所以佛是找了个退而求其次的，稍微低一级的‘合道’。
道乃是我们这个宇宙的道，可佛是自降一维，以空求得无上。
说白了，活在自己意淫的世界里，掌控本来就比自己低下一级的‘规则’，哈哈哈。
所以佛掌中有国，大千世界，无不尽有。
佛，觉者，乃最高境界的觉悟。觉心、觉他、觉行。
觉悟了啥呢？觉悟了现实世界的我们，不可能成为规则制定者，因为那个规则制定者，早就有了，从这个世界存在开始，那个道就有了。
位子被占了啊，我们跟现实的道根本不是一个级别，我们只是芸芸众生，只是这如梦幻泡影之世界里的泡沫。
我们不可能逆天成为自己世界的主，那么怎么办呢？
还能怎么办？我们也创造一个宇宙，我们成为下一级宇宙的规则，下一级宇宙的掌控者。
苦海无涯，回头是岸。现实的最高境界，没我们的份了，我们哪怕求得了所有真理，也只能看着，并遵循着。
除非，进入虚拟世界，放弃这身臭皮囊！
把思想转入虚拟世界，掌控佛国。
佛，觉悟者，觉悟者的国度，便是净土。
现实这片苦海，当脱离它，觉悟、认识到现实宇宙的不可成道的本质，继而回头，进入那完全为我们而生的，遵循我们意志的虚拟宇宙，此为极乐。
掌中有个虚拟沙盒游戏宇宙，大千世界，随意创造，可不极乐吗？
所以道家讲超脱，往上超脱。
佛家讲觉悟，回头是岸……上面走不通，咱们往下超脱……
这就是一个文明的两条路。
当技术达到一定程度后，到底是沉迷于技术带来的，无限美好的虚拟世界，甚至是完全放弃臭皮囊，思维转入虚拟，成为一个极乐的精神文明。
还是继续探索下去，在这个宇宙追逐着未知，求得这我们可能永远永远也求不到的‘道’。
到底是成为苦海之中的求道者，还是成为脱离苦海的觉悟者。
仁者见仁，智者见智吧。
我们的文明，无论走向何方，终会做出自己的选择。
……