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夫小大虽殊，而放於自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也，岂容胜负於其间哉！《逍遥游第一、篇名》
且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水於坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。
此皆明鹏之所以高飞者，翼大故耳。夫质小者所资不恃大，则质大者所用不得小矣。故理有至分，物有定极，各足称事，其济一也。若乃失乎忘生之主，而营生於至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼，不能无穷﹔决起之飞，不能无困矣。《逍遥游》
若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！
天地者，万物之总名也。天地以万物为体，而万物必以自然为正。自然者，不为而自然者也。故大鹏之能高，斥鷃之能下，桩木之能长，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非为之所能也。不为而自能，所以为正也。《逍遥游》
子治天下，天下既已治也。
夫能令天下治，不治天下者也。故尧以不治治之，非治之而治者也。今许由方明既治则无所待之，而治实由尧，故有「子治」之言，宜忘言以寻其所况。而或者遂云治之而治者尧也，不治而尧得以治者许由也，斯失之远矣。夫治之由乎不治，为之出乎无为也，取於尧而足，岂借之许由哉！若谓拱默乎山林之中，而後得称无为者，此庄老之谈所以见弃於当涂，【当涂】者自必於有为之域而不反者，斯之由也。《逍遥游》
藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子。
此皆寄言耳。夫神人即今所谓圣人也。夫圣人虽在庙堂之上，然其心无异於山林之中，世岂识之哉！徒见其戴黄屋，佩玉玺，便谓足以缨绂其心矣﹔见其历山川，同民事，便谓足以憔悴其神矣。岂知至至者之不亏哉！今言王德之人，而寄之此山，将明世所无由识，故乃托之於绝垠之外，而推之於视听之表耳。处子者，不以外伤内。《逍遥游》
乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。吾以是狂而不信也。
夫体神居灵而穷理极妙者，虽静默闲堂之里，而玄同四海之表，故乘两仪而御六弃，同人群而驱万物。苟无物而不顺，则浮云斯乘矣﹔无形而不载，则飞龙斯御矣。遗身而自得，虽淡然而不待，坐忘行忘，忘而为之，故行若曳枯木，止若聚死灰，事以云其神凝也。其神凝，则不凝者自得矣。世皆齐其所见而断之，岂尝信此哉！《逍遥游》
尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，汾水之阳，窅然丧其天下焉。
夫尧之无用天下为，亦犹越人之无所用章甫耳。然遗天下者，固天下之所宗。天下虽宗尧，而尧未尝有天下也，故窅然丧之，而尝游心於绝冥之境，虽寄坐万物之上，而未始不逍遥也。四子者，盖寄言以明尧之不一於尧耳。夫尧实冥矣，其迹则尧也。自迹观冥，内外异域，未足怪也。世徒见尧之为尧，岂识其冥哉！《逍遥游》
子游曰：「地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。」子綦曰：「夫吹万不同，而使其自己也。」
此天赖也。夫天赖者，岂复别有一物哉！即众窍比竹之属接乎有声之类，会而共成一天耳。无既无矣，则不能生有﹔有之未生，又不能为生。然则生生者谁哉？块然而自生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，则我自然矣。自己而然，则谓之天然。天然耳，非为也，故以天言之，所以明其自然也，岂苍苍之谓哉！而或者谓天赖役物，使从己也。夫天且不能自有，况能有物哉！故天者，万物之总名也。莫适为天，谁主役物乎？故物各自生，而无所出焉，此天道也。《齐物论》
如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？
若皆私之，则志过其分，上下相冒，而莫为臣妾矣。臣妾之才而不安臣妾之任，则失矣。是故君臣上下，手足外内，乃天理自然，起真人之所为哉！夫臣妾但当其分耳，未为不足以相治也。相治者，若手足耳目，四肢百体，各有所司而更相御用也。夫时之所贤者为君，才不应世者为臣，若天之自高，地之自卑，守自在上，足自居下，岂有递哉！虽无错於当，而必自当也。任之而自尔，则非伪也。凡得真性，用其自为者，虽复卑隶，犹不愿毁誉而自安其业，故之与不知皆自若也。若乃开希辛之路，以下冒上，物丧其真，人忘其本，则毁誉之间，俯仰失错也。《齐物论》
天下莫大於秋毫之末，而大山为小。莫寿於殇子，而彭祖为天。天地与我并生，而万物与我为一。
夫以形相对，则大山大於秋毫也﹔若各具其性分，物冥其极，则形大未为有余，形小不为不足。【苟各足】於其性，则秋毫不独小其小，而大山不独大其大矣。若以性足为大，则天下之足未有过於秋毫也﹔（其）【若】性足者（为）【非】大，则虽大山亦可称小矣。故曰：「天下莫大於秋毫之末，而大山为小。」大山为小，则天下无大矣﹔秋毫为大，则天下无小也。无小无大，无寿无夭，是以蟪蛄不羡大桩，而欣然自得﹔斥鷃不贵天池，而荣愿已足。苟足於天然，而安其性命，故虽天地未足为寿，而与我并生﹔万物未足为异，而与我同得。则天地之生又何不并，万物之得又何不一哉！《齐物论》(未完待续。)(未完待续。)
夫小大虽殊，而放於自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也，岂容胜负於其间哉！《逍遥游第一、篇名》
且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水於坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。
此皆明鹏之所以高飞者，翼大故耳。夫质小者所资不恃大，则质大者所用不得小矣。故理有至分，物有定极，各足称事，其济一也。若乃失乎忘生之主，而营生於至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼，不能无穷﹔决起之飞，不能无困矣。《逍遥游》
若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！
天地者，万物之总名也。天地以万物为体，而万物必以自然为正。自然者，不为而自然者也。故大鹏之能高，斥鷃之能下，桩木之能长，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非为之所能也。不为而自能，所以为正也。《逍遥游》
子治天下，天下既已治也。
夫能令天下治，不治天下者也。故尧以不治治之，非治之而治者也。今许由方明既治则无所待之，而治实由尧，故有「子治」之言，宜忘言以寻其所况。而或者遂云治之而治者尧也，不治而尧得以治者许由也，斯失之远矣。夫治之由乎不治，为之出乎无为也，取於尧而足，岂借之许由哉！若谓拱默乎山林之中，而後得称无为者，此庄老之谈所以见弃於当涂，【当涂】者自必於有为之域而不反者，斯之由也。《逍遥游》
藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子。
此皆寄言耳。夫神人即今所谓圣人也。夫圣人虽在庙堂之上，然其心无异於山林之中，世岂识之哉！徒见其戴黄屋，佩玉玺，便谓足以缨绂其心矣﹔见其历山川，同民事，便谓足以憔悴其神矣。岂知至至者之不亏哉！今言王德之人，而寄之此山，将明世所无由识，故乃托之於绝垠之外，而推之於视听之表耳。处子者，不以外伤内。《逍遥游》
乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。吾以是狂而不信也。
夫体神居灵而穷理极妙者，虽静默闲堂之里，而玄同四海之表，故乘两仪而御六弃，同人群而驱万物。苟无物而不顺，则浮云斯乘矣﹔无形而不载，则飞龙斯御矣。遗身而自得，虽淡然而不待，坐忘行忘，忘而为之，故行若曳枯木，止若聚死灰，事以云其神凝也。其神凝，则不凝者自得矣。世皆齐其所见而断之，岂尝信此哉！《逍遥游》
尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，汾水之阳，窅然丧其天下焉。
夫尧之无用天下为，亦犹越人之无所用章甫耳。然遗天下者，固天下之所宗。天下虽宗尧，而尧未尝有天下也，故窅然丧之，而尝游心於绝冥之境，虽寄坐万物之上，而未始不逍遥也。四子者，盖寄言以明尧之不一於尧耳。夫尧实冥矣，其迹则尧也。自迹观冥，内外异域，未足怪也。世徒见尧之为尧，岂识其冥哉！《逍遥游》
子游曰：「地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。」子綦曰：「夫吹万不同，而使其自己也。」
此天赖也。夫天赖者，岂复别有一物哉！即众窍比竹之属接乎有声之类，会而共成一天耳。无既无矣，则不能生有﹔有之未生，又不能为生。然则生生者谁哉？块然而自生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，则我自然矣。自己而然，则谓之天然。天然耳，非为也，故以天言之，所以明其自然也，岂苍苍之谓哉！而或者谓天赖役物，使从己也。夫天且不能自有，况能有物哉！故天者，万物之总名也。莫适为天，谁主役物乎？故物各自生，而无所出焉，此天道也。《齐物论》
如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？
若皆私之，则志过其分，上下相冒，而莫为臣妾矣。臣妾之才而不安臣妾之任，则失矣。是故君臣上下，手足外内，乃天理自然，起真人之所为哉！夫臣妾但当其分耳，未为不足以相治也。相治者，若手足耳目，四肢百体，各有所司而更相御用也。夫时之所贤者为君，才不应世者为臣，若天之自高，地之自卑，守自在上，足自居下，岂有递哉！虽无错於当，而必自当也。任之而自尔，则非伪也。凡得真性，用其自为者，虽复卑隶，犹不愿毁誉而自安其业，故之与不知皆自若也。若乃开希辛之路，以下冒上，物丧其真，人忘其本，则毁誉之间，俯仰失错也。《齐物论》
天下莫大於秋毫之末，而大山为小。莫寿於殇子，而彭祖为天。天地与我并生，而万物与我为一。
夫以形相对，则大山大於秋毫也﹔若各具其性分，物冥其极，则形大未为有余，形小不为不足。【苟各足】於其性，则秋毫不独小其小，而大山不独大其大矣。若以性足为大，则天下之足未有过於秋毫也﹔（其）【若】性足者（为）【非】大，则虽大山亦可称小矣。故曰：「天下莫大於秋毫之末，而大山为小。」大山为小，则天下无大矣﹔秋毫为大，则天下无小也。无小无大，无寿无夭，是以蟪蛄不羡大桩，而欣然自得﹔斥鷃不贵天池，而荣愿已足。苟足於天然，而安其性命，故虽天地未足为寿，而与我并生﹔万物未足为异，而与我同得。则天地之生又何不并，万物之得又何不一哉！《齐物论》(未完待续。)(未完待续。)