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智者的虚拟第九号。
“一个人，我喜欢照镜子；两个人，我就有点怕了。我怕看到镜里的两个赤裸。”
“没有镜子，裸体是一个吗？”
“可以只看到一个，不是吗？”朱仑谨慎的说着。
“镜子使你没有选择？”
“应该是。你呢？”
“我喜欢选择镜子，奇怪吧，我选择的镜子，它叫朱仑。”
从她，看到我自己。诗人布尔狄龙（f。w。bourdillon）说“夜有一千只眼睛”（thenighthasathousandeyes。）、“头脑有一千只眼睛”（themindhasathousandeyes。）。佛教文献里没说多少只，但浑身都是。原句是：“通身是眼，不见自己，欲见自己，频掣驴耳。”意思是说，自身的视野是有限度的。你纵使浑身都是眼睛，仍旧看不见你自己。解决之道，要靠掣驴的耳朵，让驴对你叫，你才能惊醒，至于为什么要驴叫，那倒要问魏晋高人了。魏晋高人有的喜欢做驴叫。人为什么要驴叫？一个答案是人就是驴，人通身是眼，可是看不见自己，要看见自己，看看驴就是阁下。当然，掣驴耳朵的目的也许不是要驴叫，而是靠掣认清一何驴也！拉丁谚语说：“theassisknowbyhisears。（exauribuscognosciturasinus。）”莎士比亚剧本说：“iamanass，indeed;youmayproveitbymylongears。”观人于其驴了，多妙啊！
我素来不喜欢大部分的佛门言语，因为佛门言语在语意上太含糊、没有界定，不知它们说什么。而一般说经家和笺注家却乱作解人，附会指出说这个说那个，其实全是胡扯。整个的“大藏经”其实绝大部分都是玄学字彙的排列组合，完全没有真实的意义。滚入这种“玄学障”里的人，整天的活动，一如笼中踏自转轮的松鼠，辛苦得不亦乐乎，结果却在原地未动分毫。佛门的对话，大率类此。一方实在不清楚知道或真的知道对方在说些什么；而对方的回答，也是天马行空。所以读佛经，只得就勉强可敲定的片言只句予以检定，其他的莫名其妙，只好去他的了。不过，上面这段佛教名言，有片言只句还可讨论的，就是：一种视觉，可以从对自己以外的一个标的，反身求之，很像“观人于其所施”那种情况。有多次，在朱仑身上，仿佛看见我自己。她透露出我的心意、她流露出我的愿望、她泄漏出我的秘密，她是天启。多么奇妙，在一个十七岁的身上，竟看到我自己。最后，她用裸露，败露了我，她知道我在隐藏，却难以隐藏，她得出真正的我，像得出一个答案。她并没提出问题，却使我做出答案。她无须在意我看见自己，只要从她，便看见我自己。
我对朱仑说：
“iuseamirrortoseemyface;iuseyourfacetoseemysoul。（从镜子中，看我的脸；从你脸中，看我灵魂。）”
朱仑问：
“那我怎办，我看什么？”
我答：
“从镜子中，看你赤裸；从我眼中，看你多么迷人的赤裸。”
一个人，我不喜欢照镜子，因为它分明隐藏了我。我也有过青年的我，曾经照在镜里，驻颜其中，那个年纪的我，分明仍在那里、留在镜里、隐藏在它背后。隋朝的小说“古镜记”里那面古镜，它那么诚实，在它正面，会透出背影。就是那种，叫“透光镜”正面是磨亮的铜镜，当光线照到它，镜面反射到墙上，应该是一个亮亮的圆，去看吧，不止这些，亮亮的圆里面，竟出现了镜子背面的图案，好像是透过来的自己。怎么回事？聪明人都来解释它，宋朝的沈括指出，铸铜镜时，背面有图案，比较厚，冷得慢、收缩得多，暗中收缩到正面，但起伏极小，肉眼看不见，以为正面是平的。就像静止的水面看来是平的，但反射光线投影在墙上，水面就看到起伏。元朝的吾丘衍推翻了这种解释，他说铸镜时，用两组一样的图案一正一背，铸在一起，再磨平正面这块，看来是镜面，里头却图案隐然，好像是透过来的自己。我呢，我不要这么多的物理，我要的是生理。我向镜子要我的过去、要青年的我，可是，镜子作弄了我，它让我看到今天的自己。我搜寻、我声明、我抗议，我都失落了，最后，我发现了朱仑，我真正的镜子。
像是“聊斋”中八大王中的镜子，漂亮女人一照，就影留其中，磨之不灭。迷人的朱仑，她永远青春，在镜子里。青春不怕照镜子，但怕一个“置入性”单项。在为我oral时刻，十七岁怕看她自己。
为这篇起个名字吧，叫“今镜记”
智者的虚拟第九号。
“一个人，我喜欢照镜子；两个人，我就有点怕了。我怕看到镜里的两个赤裸。”
“没有镜子，裸体是一个吗？”
“可以只看到一个，不是吗？”朱仑谨慎的说着。
“镜子使你没有选择？”
“应该是。你呢？”
“我喜欢选择镜子，奇怪吧，我选择的镜子，它叫朱仑。”
从她，看到我自己。诗人布尔狄龙（f。w。bourdillon）说“夜有一千只眼睛”（thenighthasathousandeyes。）、“头脑有一千只眼睛”（themindhasathousandeyes。）。佛教文献里没说多少只，但浑身都是。原句是：“通身是眼，不见自己，欲见自己，频掣驴耳。”意思是说，自身的视野是有限度的。你纵使浑身都是眼睛，仍旧看不见你自己。解决之道，要靠掣驴的耳朵，让驴对你叫，你才能惊醒，至于为什么要驴叫，那倒要问魏晋高人了。魏晋高人有的喜欢做驴叫。人为什么要驴叫？一个答案是人就是驴，人通身是眼，可是看不见自己，要看见自己，看看驴就是阁下。当然，掣驴耳朵的目的也许不是要驴叫，而是靠掣认清一何驴也！拉丁谚语说：“theassisknowbyhisears。（exauribuscognosciturasinus。）”莎士比亚剧本说：“iamanass，indeed;youmayproveitbymylongears。”观人于其驴了，多妙啊！
我素来不喜欢大部分的佛门言语，因为佛门言语在语意上太含糊、没有界定，不知它们说什么。而一般说经家和笺注家却乱作解人，附会指出说这个说那个，其实全是胡扯。整个的“大藏经”其实绝大部分都是玄学字彙的排列组合，完全没有真实的意义。滚入这种“玄学障”里的人，整天的活动，一如笼中踏自转轮的松鼠，辛苦得不亦乐乎，结果却在原地未动分毫。佛门的对话，大率类此。一方实在不清楚知道或真的知道对方在说些什么；而对方的回答，也是天马行空。所以读佛经，只得就勉强可敲定的片言只句予以检定，其他的莫名其妙，只好去他的了。不过，上面这段佛教名言，有片言只句还可讨论的，就是：一种视觉，可以从对自己以外的一个标的，反身求之，很像“观人于其所施”那种情况。有多次，在朱仑身上，仿佛看见我自己。她透露出我的心意、她流露出我的愿望、她泄漏出我的秘密，她是天启。多么奇妙，在一个十七岁的身上，竟看到我自己。最后，她用裸露，败露了我，她知道我在隐藏，却难以隐藏，她得出真正的我，像得出一个答案。她并没提出问题，却使我做出答案。她无须在意我看见自己，只要从她，便看见我自己。
我对朱仑说：
“iuseamirrortoseemyface;iuseyourfacetoseemysoul。（从镜子中，看我的脸；从你脸中，看我灵魂。）”
朱仑问：
“那我怎办，我看什么？”
我答：
“从镜子中，看你赤裸；从我眼中，看你多么迷人的赤裸。”
一个人，我不喜欢照镜子，因为它分明隐藏了我。我也有过青年的我，曾经照在镜里，驻颜其中，那个年纪的我，分明仍在那里、留在镜里、隐藏在它背后。隋朝的小说“古镜记”里那面古镜，它那么诚实，在它正面，会透出背影。就是那种，叫“透光镜”正面是磨亮的铜镜，当光线照到它，镜面反射到墙上，应该是一个亮亮的圆，去看吧，不止这些，亮亮的圆里面，竟出现了镜子背面的图案，好像是透过来的自己。怎么回事？聪明人都来解释它，宋朝的沈括指出，铸铜镜时，背面有图案，比较厚，冷得慢、收缩得多，暗中收缩到正面，但起伏极小，肉眼看不见，以为正面是平的。就像静止的水面看来是平的，但反射光线投影在墙上，水面就看到起伏。元朝的吾丘衍推翻了这种解释，他说铸镜时，用两组一样的图案一正一背，铸在一起，再磨平正面这块，看来是镜面，里头却图案隐然，好像是透过来的自己。我呢，我不要这么多的物理，我要的是生理。我向镜子要我的过去、要青年的我，可是，镜子作弄了我，它让我看到今天的自己。我搜寻、我声明、我抗议，我都失落了，最后，我发现了朱仑，我真正的镜子。
像是“聊斋”中八大王中的镜子，漂亮女人一照，就影留其中，磨之不灭。迷人的朱仑，她永远青春，在镜子里。青春不怕照镜子，但怕一个“置入性”单项。在为我oral时刻，十七岁怕看她自己。
为这篇起个名字吧，叫“今镜记”